[Abajo hay una traducción]

by Johathan Graham *

Two trends beginning around 800 within the Thomas Christian community changed their distribution in Malabar. These were, first, the settlement of the Persian Christians who were engaged in the trans-oceanic pepper trade along the coast, and second, the migration of the majority of the Syrian Christian population into the foothills of the Western Ghats (the Serra), where conditions for growing black pepper were ideal. Consequently, on the eve of the Portuguese advent the Thomas Christians were geographically dispersed, living in a number of principalities. There were communities within the coastal cities—Quilon, Cranganore, and Cochin, as well as one in Calicut—but the majority lived in the Serra. The Thomas Christian population of Vadakunkur, called the Kingdom of Pepper by the Portuguese, and Parur, both kingdoms within the Serra, were particularly dense; Parur’s capital city, Angamale, was also the see of the East Syriac Archbishop of India (Diogo Gonçalves, Historia do Malavar, edited by Josef Wicki [Münster: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung (1601) 1955], 91-94).

Though the timing of when the Thomas Christians became suffragans of the Church of the East (also known as East Syriac Church) is disputed, there is little doubt that at least the majority of Thomas Christian communities had been so for half a millennium before the Portuguese arrived, and relied upon trans-oceanic contact with their mother church in Mesopotamia in two ways. First was the provision of bishops and archbishops. Although the Thomas Christians had native priests called cattanars (“caçanares” in Portuguese), all bishops and archbishops of the Thomas Christians before 1653 were Mesopotamian, and ordained by their leaders, the Catholicos. This system would have dire consequences for the Thomas Christians in periods when contact was severed (Joseph Thekedathu, The Troubled Days of Francis Garcia S.J. Archbishop of Cranganore (1641-59) [Rome: Università Gregoriana Editrice, 1972], 92).

After the Muslim conquest of Persia (633-644), the Indian Ocean quickly became a “Muslim lake”; while this posed few problems to communications between the two Christian groups for long stretches of time, the campaigns of Tamerlane (1370-1407) not only cut communications with the Thomas Christians in Socotra and Malabar, but reduced the Church of the East to a remnant of its former self. A once-expansive Nestorian Church stretching from Syria to China (see the map) was reduced by Tamerlane’s campaigns to only a handful of mountain communities and fortified monasteries in the rough terrain between Diyarbakir and Mosul. Malabar was its last outpost outside of Kurdistan (Wilhelm Baum and Deitmar W. Winkler, The Church of the East: A Concise History [New York: Routledge Curzon, 2003], 100-107).

Church of the East

This interdict lasted in India until the 1490s; in contrast, links were never re-established with Socotra. The first Catholic missionaries to these islands off the coast of Yemen noted that the Thomas Christians “Non tengono de cristiano altro che el nome” (they are Christians only in name) and that they were being forced to surrender their daughters to be married to Muslims (“Carta do Padre Lancilloto ao Padre Inácio de Loyola,” Cranganore, January 4, 1548, in Documentação para a história das missões da Padroado português do oriente [Lisbon: Agência Geral das Colónias, 1950), vol. 4: 197). This community was finally forced to convert to Islam in the second half of the sixteenth century, when the Turks expanded their empire to Yemen and into the Indian Ocean.

Communications with India resumed at the request of the archdeacon of the Malabar Thomas Christians. The Archdeacon (Jathikukarthavyan in Malayalam), a title rarely used in western Christianity, was the highest-ranking native religious official among the Thomas Christians. A position dominated by a handful of families, often passing from father to son, the Archdeacon of the Thomas Christians acted as the representative of their community to outsiders, including the Archbishop of Angamale (Mathias A. Mundadan, Sixteenth Century Traditions of St Thomas Christians [Bangalore: Dharmaram College, 1970], 100-103). The Thomas Christian archdeacon sent emissaries to the Catholicos in Kurdistan about 1490, pleading with the East Syriac primate to ordain new bishops and send them to Malabar.

This act, and the reasons behind it, reveals that the Thomas Christians understood themselves as East Syriac, or Nestorian, Christians. In the century of imposed interdict, when their Mesopotamian bishops died and were not replaced, no new cattanars could be ordained. After several decades, this meant that with no priests or bishops, whole generations of Thomas Christians went without baptism. This also affected the second way Thomas Christians relied on the Church of the East: imports of wheat and raisins—neither of which could be successfully grown in Malabar. When communications were cut, they also went without the bread and “wine” (made from soaking the raisins in water overnight) needed for Communion.

In response to the archdeacon’s entreaties, the Catholicos sent three monks to serve as bishops in India, each having a title that reflected the bygone golden age of Nestorianism—the Bishops of India, China, and Great China. The bishops arrived in India in disguise only a few years before the Portuguese to rebuild the East Syriac church in Malabar. It was they who wrote a letter to the Catholicos relating that Western Christians had arrived in India—a key document of the Indian side of the encounter. The last surviving of these Mesopotamian bishops, Mar Jacob, would serve as the central contact between the Portuguese and the Thomas Christians for more than two decades (“Three letters of Mar Jacob Bishop of Malabar, 1503-1550,” in Georg Schurhammer, Orientalia (Lisbon: Centro de Estudos Históricos Ultramarinos, 1963), 332-349).

In sum, the Thomas Christians were undeniably part of the Church of the East, though the level of contact depended on the larger Indian Ocean context, and led to variations in religious practice that were unique to Malabar. Rather than being a homogenous whole, the “community” of Thomas Christians was riven by several divisions (more on this in the next post). The key representatives of the Thomas Christians to the Portuguese throughout the sixteenth century would be the archdeacon and the Mesopotamian archbishop of Angamale. These were the only authorities able to speak on behalf of the dispersed Thomas Christian population as a putative whole. Consequently, they would also serve as the counterparts of the Portuguese factors in Cochin, Cranganore, and Quilon, persuading the Thomas Christians to sell pepper directly to the Portuguese instead of to their traditional trading partners, the Muslim Mappillas.

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Antes de la llegada de los portugueses (cuarta parte)

por Johathan Graham *

A partir aproximadamente de 800, dos tendencias dentro de la comunidad de cristianos de Tomás cambiaron su distribución en Malabar. Primero, el establecimiento de cristianos de Persia que estaban involucrados en el comercio transoceánico de la pimienta a lo largo de la costa y, segundo, la migración de la mayoría de la población de cristianos de Siria a las laderas montañosas de los Ghats occidentales (la Serra), en donde las condiciones para cultivar pimienta negra eran ideales. Así, vísperas de la llegada de los portugueses, los cristianos de Tomás se encontraban geográficamente dispersos y viviendo en una serie de principados. Había comunidades dentro de las ciudades costeras —Quilon, Cranganore, y Cochín, así como una en Calicut—, pero la mayoría vivía en la Serra. La población de cristianos de Tomás en Vadakunkur, lugar llamado por los portugueses el reino de la pimienta, y Parur, ambos en la Serra, era particularmente densa; la capital de Parur, Angamale, era también la sede del arzobispado siriaco oriental de la India (véase Diogo Gonçalves, Historia do Malavar [Münster: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, (1601) 1955], 91-94).

Aunque la fecha en que los cristianos de Tomás se volvieron sufragáneos de la Iglesia de Oriente (también conocida como la Iglesia Siriaca de Oriente) es debatida, hay pocas dudas de que al menos la mayoría de las comunidades de cristianos de Tomás habían estado ahí por medio milenio antes de la llegada de los portugueses, y que dependían del contacto transoceánico con su iglesia madre en Mesopotamia en dos formas. Primero estaba la provisión de obispos y arzobispos. Aunque los cristianos de Tomás tenían sacerdotes locales llamados cattanars (“caçanares” en portugués), todos los obispos y arzobispos de los cristianos de Tomás antes de 1653 eran mesopotámicos y ordenados por los sus líderes religiosos, loa catholicos. Este sistema tendría consecuencias funestas para los cristianos de Tomás en los periodos en que el contacto era cortado (véase Joseph Thekedathu, The Troubled Days of Francis Garcia S.J. Archbishop of Cranganore (1641-59) [Roma: Università Gregoriana Editrice, 1972], 92).

Después de la conquista musulmana de Persia (633-644), el océano Índico se volvió rápidamente un “lago musulmán”; aunque por mucho tiempo esto significó pocos problemas de comunicación entre los dos grupos cristianos, las campañas de Tamerlán (1370-1407) no sólo cortaron la comunicación con los cristianos de Tomás en Socotra y Malabar, sino que redujeron a la iglesia de Oriente a un remanente de lo que fue. La alguna vez vasta iglesia nestoriana, que se extendía desde Siria hasta China (ver el mapa) había sido reducida por las campañas de Tamerlán a sólo un puñado de comunidades montañosas y monasterios fortificados situados en el áspero terreno que se encuentra entre Diyarbakir y Mosul. Malabar era su último puesto de avanzada fuera del Kurdistán (véase Wilhelm Baum y Deitmar W. Winkler, The Church of the East: A Concise History [Nueva York: Routledge Curzon, 2003], 100-107).

Church of the East

Este interludio duró en India hasta la década de 1490; los vínculos con Socotra, en contraste, nunca fueron reestablecidos. Los primeros misioneros católicos enviados a estas islas frente a la costa de Yemen notaron que los cristianos de Tomás en esos lugares “Non tengono de cristiano altro che el nome” y que eran forzados a entregar a sus en matrimonio a los musulmanes (véase la “Carta do Padre Lancilloto ao Padre Inácio de Loyola”, Cranganore , 4 de enero de 1548, en Documentação para a história das missões da Padroado português do oriente [Lisboa: Agência Geral das Colónias, 1950], vol. 4, 197]. Esta comunidad fue finalmente forzada a convertirse al Islam en la segunda mitad del siglo XVI, cuando los turcos extendieron su imperio a Yemen y al océano Índico.

La comunicación con India se reanudó a petición del archidiácono de los cristianos malabares de Tomás. El archidiácono (Jathikukarthavyan en malayalam), un título usado raramente en la cristiandad occidental, era la autoridad religiosa más importante entre los cristianos de Tomás. Puesto dominado por un puñado de familias y con frecuencia transmitido de padre a hijo, el archidiácono de los cristianos de Tomás actuaba como representante de su comunidad ante eñ exterior, incluyendo el arzobispo de Angamale (véase Mathias A. Mundadan, Sixteenth Century Traditions of St Thomas Christians [Bangalore, India: Dharmaram College, 1970], 100-03).

Este acto, y las razones que llevaba detrás, revela que los cristianos de Tomás se veían a sí mismos como siriacos del oriente, o cristianos nestorianos. En el siglo de interdicto forzado, cuando sus obispos mesopotámicos murieron y ya no fueron reemplazados, ningún nuevo cattanar pudo ser ordenado. Después de varias décadas esto significó que, sin sacerdotes u obispos, generaciones enteras de cristianos de Tomás dejaron de ser bautizados. Esto también afectó la otra manera en que los cristianos de Tomás se relacionaban con la Iglesia de Oriente: las importaciones de trigo y pasas, ninguno de los cuales se podía cultivar exitosamente en Malabar. Cuando la comunicación se interrumpió, los cristianos de Tomás también se quedaron sin el pan y el “vino” (hecho al remojar las pasas en agua durante toda la noche) necesarios para la comunión.

En respuesta a las súplicas del archidiácono, los catholicos mandaron tres monjes para actuar como obispos en India, cada uno con un título que reflejaba la otrora época de oro del nestorianismo: los obispos de la India, China, y la gran China. Estos obispos llegaron disfrazados a la India pocos años antes de que los portugueses reconstruyeran la iglesia siriaca en Malabar. Fueron ellos quienes escribieron una carta a los catholicos relatando que los cristianos de occidente habían llegado a la India —un documento clave para el lado indio del encuentro—. El último sobreviviente de estos obispos mesopotámicos, Mar Jacobo, serviría como el contacto principal entre los portugueses y los cristianos de Tomás por más de dos décadas (véase “Three letters of Mar Jacob Bishop of Malabar, 1503-1550,” en Georg Schurhammer, Orientalia [Lisboa: Centro de Estudos Históricos Ultramarinos, 1963], 332-349).

En suma, los cristianos de Tomás eran innegablemente parte de la Iglesia de Oriente, aunque el nivel de contacto dependió del contexto más amplio del océano Índico, y llevó a variaciones en las prácticas religiosas que eran particulares de Malabar. Antes que ser un todo homogéneo, la “comunidad” de cristianos de Tomás estaba escindida por varias factores (más sobre esto en la siguiente entrega). Los principales representantes de los cristianos de Tomás ante los portugueses a lo largo del siglo XVI serían el archidiácono y el arzobispo mesopotámico de Angamale. Estas autoridades eran las únicas capaces de hablar en nombre de la dispersa población de cristianos de Tomás como un todo. En consecuencia, también servirían como contrapartes de los factores portugueses en Cochín y Quilon, al persuadir a los cristianos de Tomás de vender pimienta directamente a los portugueses en lugar de a sus socios comerciales tradicionales, los musulmanes mappillas.

[Traducción: FPM]

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